Para reflectir...

Os homens perdem a saúde para juntar dinheiro, e depois perdem o dinheiro para a recuperar. Por pensarem ansiosamente no futuro, esquecem o presente, de tal forma que acabam por nem viver no presente nem no futuro. Vivem como se nunca fossem morrer e morrem como se não tivessem vivido... (Confúcio)

Animais de canis/gatis (IMPORTANTE)

ATENÇÃO: A SOSAnimal é uma associação que recolhe animais e coloca para adopção. Eles têm neste momento a casa cheia com tanto animal e as famílias de acolhimento temporário (FAT´s) estão a rebentar pelas costuras.

Tudo isto é muito bonito mas eis o que nos aconteceu: adoptámos um gato (Sete) que nos foi entregue por uma Sra. da SOS (Lígia Santos). O animal vinha a espirrar e ela disse que o gatinho se tinha constipado pelo caminho mas que não havia problema.

Tudo correu bem até termos levado no dia seguinte o Sete ao veterinário, não era uma constipação apanhada pelo caminho, era coriza, ou seja, para quem seja entendido em gatos sabe que é uma doença infecto-contagiosa apanhada por animais que "estão ao monte" em gatis/canis.

O animal foi acarinhado e tratado no veterinário a um custo elevadíssimo e mais tarde veio outra complicação, o animal vinha também com um vírus infecto-contagioso que lhe provoca febres sem fim. Ainda não se sabe se é fatal, neste momento o Sete está internado.

O que eu aviso é o seguinte, nós quisemos ajudar e sei que estas associações fazem o que podem mas agora sei que foi mau carácter da parte deles pois descobri que este mesmo gato estava em tratamento na SOSAnimal antes de vir para a nossa mão, não fomos informados de tal facto aquando da adopção.

Para quem quer um gatinho ou quem sabe, um cão, informem-se primeiro do estado de saúde do animal antes de adoptar e mesmo assim é complicado. Os animais são resgatados e colocados ao monte, apanham vírus sem fim uns dos outros e no fim sofre o animal e quem o adoptou, fora os custos que podem tornar-se insuportáveis e de nada valerem.

Pelo meu Sete e por todo o sofrimento que a SOSAnimal nos causou, sem ajudar em nada, fica o aviso.
Não queiram ter um animal a quem se afeiçoaram na frente e uma veterinária a perguntar se o querem adormecer como aconteceu connosco :(

Ana Rita Carvalho e Luís Pedro Lemos

A Circulação de Energia ao longo das horas

Orientada essencialmente a partir da óptica do equilíbrio energético, a ciência médica chinesa apresenta a noção da existência de um “relógio biológico”. Assim, nas 24 horas do dia cada um dos 12 meridianos que compõem a Grande Circulação exibe um período de 2 horas em que o seu caudal energético se mostra mais forte.

Nessa fase de actividade máxima, o órgão primário correspondente torna-se propenso a manifestar a sua condição funcional através de sintomas e manifestações características da sua natureza psicossomática.

Por outro lado, cada meridiano tem um período de actividade mínima que coincide com a fase de actividade máxima do meridiano que lhe está em oposição de 12 horas  no relógio biológico. Nesse período de relativo recesso, o órgão-meridiano pode manifestar as suas disfunções marcadas por sintomas característicos do seu oposto.

Olhando para a seguinte figura reparamos que por exemplo, quando o coração está no seu máximo de energia (11:00 às 13:00), a vesícula está no mínimo (23:00 à 1:00).

Para seguir à regra este relógio, devemos acrescentar às horas colocadas na figura, 1h30 no horário de Inverno e retroceder meia hora no horário de Verão.

Esta visão permite-nos verificar que existe uma relação, uma sequência entre o fluxo de energia que passa pelos meridianos. Assim, por exemplo, um bloqueio da energia no meridiano do Pulmão pode diminuir a energia do meridiano subsequente, ou seja o meridiano do Intestino Grosso.

Os Meridianos

Na Medicina Tradicional Chinesa a Ki (energia) é a essência de todas as coisas, toda a patologia desenvolvida passa primeiro pelo nosso campo energético. O ideograma de Ki representado na grafia tradicional chinesa representa ar, sopro, alento, energia, força. Como referido anteriormente no texto sobre Yin Yang, esta energia resulta da combinação de duas forças opostas — Yang, activa ou positiva e Yin, passiva ou negativa.

A energia vital, Ki, desloca-se a nível subcutâneo, flui pelo corpo humano de forma regular, formando canais imateriais. Estes canais são designados meridianos. Estes conduzem a energia que percorre o corpo. São vias que formam um sistema circulatório em muito semelhante ao do sangue. É através destes canais que um Acupunctor ou um terapeuta de Shiatsu trabalha.

O traçado dos meridianos e localização dos seus pontos são conhecidos desde tempos remotos. Foram descobertos de forma empírica, através da experiência prática, e mais tarde confirmados pelas pesquisas científicas moderna.

Os meridianos são representados por uma grande linha de energia que sobe e desce percorrendo o corpo humano da cabeça aos pés.. Nessa linha temos os chamados pontos meridionais, os quais trabalhamos para aliviar a pessoa de determinada patologia.

Na sua maioria, os meridianos representam, cada um deles, um órgão ou unidade funcional que com ele se liga por meio dos vasos secundários.

O meridiano não representa exclusivamente esse órgão. A medicina chinesa tem uma visão dos órgãos não só como órgão anatómico mas essencialmente como uma função energética. Explicando melhor, os meridianos são de natureza energética. As suas funções e características não se restringem às funções orgânicas e aos aspectos fisiológicos normalmente associados aos órgãos do corpo. Apresentam também características fisiológicas e emocionais. Além disso, os meridianos não são estruturas anatómicas fixas, eles comunicam entre si. Nas extremidades dos membros, todos os meridianos principais encontram-se interligados.

Os Meridianos

Temos 12 meridianos principais representados pelos órgãos vitais e os órgãos secundários); meridianos colaterais: transversais (12) - ligam os meridianos Yin-Yang e vice-versa e longitudinais (15) – surgem ao longo dos 12 meridianos principais; meridianos profundos ou distintos (12); superficiais ou tendino musculares (12) e reguladores / extraordinários (8). Estes meridianos localizam-se entre a pele e os músculos. O seu objectivo é fazer a ligação com os órgãos internos.

Os 12 meridianos principais são pares e simétricos, ou seja simetricamente dispostos em cada lado do corpo e formam a Grande Circulação.

Constituição:

                6 meridianos Yin — condutores de energia com predominância da força Yin. Circulam pela parte anterior e interna do corpo e correspondem aos órgãos Zang (vitais), encarregados da depuração, redistribuição e armazenamento da Ki e das substâncias fundamentais (fluidos vitais): 

Meridiano do Pulmão, meridiano do Baço/Pâncreas, meridiano do Coração, meridiano dos Rins, meridiano do Fígado e meridiano do Pericárdio (sexualidade circulação).

                   

6 meridianos Yang — condutores de energia com predominância da força Yang. Circulam pela parte posterior e externa do corpo e correspondem aos órgãos Fu (secundários), encarregues da produção de energia, recepção, digestão de alimentos, condução e excreção de resíduos:

Meridiano do Intestino Grosso, meridiano do Estômago, meridiano do Intestino Delgado, meridiano da Bexiga, meridiano da Vesícula Biliar e meridiano da função Triplo Aquecedor.

    
Lembremo-nos de que a teoria Yin/Yang é a teoria central da Medicina Chinesa, aliás do pensamento chinês, aplicando-se igualmente ao corpo humano.

A função básica de todo este sistema energético é a de transportar Ki para todas as partes do corpo, fazer a conexão dos órgãos internos e equilibrar Yin e Yang e, consequentemente, possibilitar o equilíbrio.

Ordem do fluxo energético:

A energia percorre os meridianos num sentido determinado - do tronco para as mãos; das mãos para a cabeça; da cabeça para os pés; dos pés para o tronco; segundo uma ordem específica:

Tsubos:

Ao longo de cada meridiano encontram-se pontos energéticos definidos sobre os quais se pode actuar para interferir na energia que o percorre. Nesses pontos, a Ki pode mais facilmente ser atingida e manipulada, dado que são pontos que condensam a energia e nos permitem contactar e actuar sobre a energia dos meridianos de uma forma mais intensa.

Do ponto de vista científico, os tsubos são pontos que apresentam baixa resistência eléctrica, ou seja são bons condutores eléctricos, reflectindo o funcionamento interno do sistema corporal, podendo, por isso, ser utilizados tanto para diagnóstico como para tratamento.

Os tsubos funcionam como amplificadores, passando Ki de um ponto para outro. Ao pressionar um ponto situado num meridiano, não estamos apenas a estimular os nervos e tecidos locais, mas a influenciar também o fluxo de Ki ao longo de todo o meridiano.

Cada ponto tem uma característica determinada para actuar na energia do meridiano. Existem, por exemplo, pontos para tonificação — para aumentar o fluxo de energia no meridiano desequilibrado por deficiência de Ki (Kyo) — e pontos de sedação — para diminuir o fluxo de energia no meridiano desequilibrado quando existe um excesso de Ki (Jitsu).

Concluíndo, nestes canais condutores de energia diferenciada em variadas combinações de Yang e Yin, há um intercâmbio alternado de fluxo de energia, num sistema responsável pela defesa, regulação e ressonância do organismo em relação a influências externas.

Saúde implica, em primeiro lugar, a circulação adequada da energia através de meridianos livres e desimpedidos.

Todas as práticas de Medicina Tracional Chinesa incluem o trabalho de desbloqueio dos pontos energéticos. O Shiatsu preocupa-se em normalizar a energia vital do paciente, criando condições ao organismo para eliminar a enfermidade através dos seus próprios meios.



Os 12 Meridianos



Pensamento do dia

“A meditação é uma maneira de ir para dentro de si mesmo,
de perceber que você não é o corpo e você não é a mente.
É um modo de fixar em nós mesmos, no mais profundo centro
do nosso ser; e uma vez que você encontrou o seu centro,
você terá encontrado tanto suas raízes quanto suas asas.”

Osho

Meditação de Enraizamento

A meditação é um bom hábito pois centra a mente e pode ajudar a eliminar bloqueios energéticos. Antes de dormir, quando "andamos às voltas" na cama e os nossos pensamentos surgem em como uma cascata de preocupações há uma série de meditações que nos podem ajudar. Esta é sem dúvida a minha preferida:

Sente-se ou deite-se, mantenha-se numa posição confortável.

Feche os olhos, respire lenta e profundamente, algumas vezes, enquanto relaxa suavemente.

Imagine-se num local agradável, numa floresta ou em plena praia, isso depende da imaginação de cada um, tendo na sua frente uma árvore frondosa, cujos ramos quase tocam o Céu e cujas raízes entram profundamente na Terra.

Sinta-se essa árvore e imagine que as raízes saem das plantas dos seus pés e penetram na Terra, encontrando um leito de água fresca e cristalina.

Mergulhe bem as raízes nessa água e sinta como se estivesse a "lavar a alma", deixando lá todas as mágoas do seu coração. Sinta que toda a energia negativa, o cansaço, a ansiedade, preocupações estão a percorrer todo o corpo e a sair pelos pés até à água. Livre-se de tudo o que não faz falta nesse momento.

Sinta que uma luz dourada começa a percorrer as suas raízes, subindo por todo o corpo e revigorando, devolvendo uma agradável sensação de bem estar.

Focalize a sua atenção na parte superior da árvore e imagine que os ramos se estendem até ao sol, às estrelas, bem no centro do Universo.

Sinta-se banhado por uma imensa chuva de Luz branca que o envolve e pacifica.

Regresse de novo à árvore, à natureza e finalmente ao seu corpo.

Sinta o Amor no seu coração.

Pensamento do dia

Foi um grande conselho o que ouvi certa vez, dado a um jovem: «Faça sempre o que tiver medo de fazer».

Ralph Emerson

Os Cinco Elementos

A teoria dos 5 elementos é um dos pilares da Medicina Oriental.

Comparativamente mais recente que a teoria do Yin e do Yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221 - 476 aC) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e do Yang, mas foi durante a dinastia Song (960 - 1279 dC) que começou a fusão entre os dois sistemas e o sistema dos 5 elementos foi empregado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

Na antiga China, muitas artes curativas foram baseadas em ideias e conhecimentos tirados da natureza. Eles perceberam que, como a natureza em torno deles passava por processos naturais de mudança, esses mesmos padrões ocorreriam no homem.

Os chineses afirmam que existem cinco elementos básicos que interagem num ciclo criativo para formar todas as outras substâncias. Esses elementos são: o fogo, a madeira, a terra, o metal e a água. Eles não se referem a elementos materiais mas a condições ou estados, cada um deles associado a uma variedade de factores como órgãos do corpo, órgãos dos sentidos, tecidos do corpo, cores, emoções, clima, etc. Todas essas associações indicam apenas o elemento predominante, ou seja, todas as coisas existentes contêm os cinco elementos, mas um deles predomina e recebe o nome de acordo com isso.

Na Acupunctura bem como no Shiatsu, princípios que governam os elementos são usados para diagnósticos específicos. O conhecimento preciso e a compreensão dos elementos ajuda a reconhecer quais os órgãos e meridianos afectados e, assim, quais os pontos acupuncturais que devem ser estimulados ou sedados, dependendo do caso.

Assim, para um terapeuta de Shiatsu ou de Acupunctura a compreensão dos ciclos é de vital importância.

Cada ciclo passa de elemento para elemento num processo de contínua criação. Cada um é produzido por outro e, por sua vez produz um terceiro elemento, sendo que um não pode existir sem todos os outros.

Os cinco elementos são gerados ou destruídos de acordo com a lei da interacção cíclica:

O Ciclo de Criação Mútua dos 5 Elementos

A Madeira absorve a Água através das planta e Árvores
O Fogo queima e consome a Madeira
As cinzas do Fogo descem ao solo e são absorvidas pela Terra
Dentro da Terra são produzidos os minérios que formam o Metal
O Metal é derretido e retorna ao estado líquido (Água)

O Ciclo de Controlo Mútuo dos 5 Elementos

A Água extingue o Fogo
O Fogo derrete o Metal
O Metal corta a Madeira
A Madeira consome a Terra
A Terra limita o caminho da Água

Substituindo cada elemento por um correspondente órgão Yin, por exemplo: vemos que o coração (fogo) ajuda ou reforça a acção do baço/pâncreas (terra); o baço/pâncreas afecta os pulmões (metal); os pulmões afectam os rins (água); os rins afectam o fígado (madeira); o fígado afecta o coração.

Inversamente, assim como o fogo funde o metal, o metal corta a madeira, a madeira cobre a terra, a terra absorve a água e esta apaga o fogo.

A doença ou o mau funcionamento do coração afecta adversamente os pulmões, os pulmões afectam o fígado, o fígado afecta o baço/pâncreas, o baço/pâncreas afecta os rins e os rins afectam o coração.

Cada elemento está associado a órgãos internos, que estão divididos em duas categorias. A primeira engloba os seis orgãos que têm as funções de nutrição e excreção: estômago, intestino grosso, bexiga, vesícula biliar, intestino delgado e triplo aquecedor*. Os outros seis órgãos estão associados à circulação, armazenamento e distribuição de energia: baço/pâncreas, pulmões, rins, fígado, coração/pericárdio.

Nota: O triplo aquecedor e a circulação pericárdio não são verdadeiros órgãos no sentido da fisiologia ocidental, mas são classificados nessa categoria pela Medicina Tradicional Chinesa.

* O triplo aquecedor compõe-se de:

• Cavidade toráxica (associada a água, vapor) - coração, pericárdio e pulmões - AQUECEDOR SUPERIOR.
• Abdómen (associado a água a ferver) - fígado, vesícula biliar, estômago, baço/pâncreas - AQUECEDOR MÉDIO.
• Pélvis (associada a água corrente) - intestino grosso, intestino delgado, rins, bexiga - AQUECEDOR INFERIOR.

Além dos órgãos, cada elemento é identificado com numerosas outras correspondências. O estudo cuidadoso das mesmas facilita a sua utilização como ferramentas de diagnóstico. Entre elas estão as estações do ano, o clima, o gosto, a cor, a emoção e o som. Qualquer reacção extrema a algum desses factores (uma forte aversão, por exemplo, ou uma compulsão por uma cor, estação do ano ou sabor específicos) pode indicar um desequílibrio num elemento relacionado.

Qualquer força externa excessiva pode causar uma doença, motivo pelo qual é importante tomar cuidados especiais de saúde em épocas de mudança de estação.

A emoção também é importante. Num estado saudável, o ser humano deve ser capaz de sentir e expressar todas as cinco emoções e as suas variações nas ocasiões apropriadas. Toda a doença ou desequilíbrio estão ligados a uma emoção.

O som está relacionado com a emoção. Isto pode ser percebido no tom subtil da voz de uma pessoa ou na ruidosa expressão de uma emoção, como gritar de raiva ou chorar. A emoção ou o som excessivos ou deficientes podem estar relacionados com um desequilíbrio específico de energia, dependendo do tipo de emoção que estiver a ser expresso.

No que concerne à correspondência com o gosto, cada sabor produz um efeito sobre a energia. A combinação dos cinco sabores assegura o equilíbrio, o excesso de um sabor pode ter um efeito prejudicial embora cada elemento possa ser fortalecido se o sabor correcto for prescrito para ele. Qualquer aversão  ou obcessão por um gosto específico indicará um desequilíbrio no elemento relacionado.

O mesmo se aplica à cor podendo ser percebida no rosto. Num estado saudável, o rosto não apresentará nenhuma cor predominante. Se um dos elementos estiver desequilibrado, a cor associada a ele vai manifestar-se na face, em geral com muita clareza. Isso tem sido usado por milhares de anos como uma das ferramentas de diagnóstico na medicina chinesa.

Outras correspondências entre elementos estão relacionadas especificamente com funções corporais -órgãos dos sentidos, secreções fluídas, partes do corpo e manifestação física externa - e estritamente ligadas à função do órgão.

MADEIRA

Estação: Primavera

Clima: Vento

Órgãos: Fígado, vesícula biliar

Órgãos dos sentidos: Olhos

Partes do corpo: Músculos, tendões

Manifestações físicas: Unhas

Excreção: Lágrimas

Emoção: Agressividade, ódio e cólera

Som: Grito

Sabor: Ácido

Cor: Verde

O tipo de pessoa com características deste elemento consegue tomar decisões de vida complexas, planear o futuro e executar os planos com eficiência.

Quando perturbado, o elemento madeira pode produzir confusão emocional e sensações de compressão, com aperto no diafragma, peito e garganta. Uma insuficiência no elemento madeira também pode causar problemas de coluna, articulação dos membros e flexibilidade de movimento.

No nível emocional, o equilíbrio entre os elementos produz paciência e bom humor. Um desequilíbrio resulta em agressão, dificuldade para controlar a raiva e tendência para descarregar a raiva sobre qualquer coisa que estiver ao alcance.

Embora todas as pessoas fiquem zangadas de vez em quando, se essa condição for constante é muito provável a existência de um desequilíbrio no elemento madeira. A agressão também é muitas vezes um sinal de desequilíbrio no meridiano da vesícula biliar, o qual se estende através do couro cabeludo e, provavelmente tem uma ligação com o hipotálamo, que é o centro da agressão.

Problemas com o fígado, vesícula biliar, músculos, tendões, ligamentos, olhos, unhas, mãos e pés estão relacionados com esse elemento.

FOGO

Estação: Verão

Clima: Calor

Órgãos: Coração, intestino delgado, circulação/pericárdio e meridianos do triplo aquecedor

Órgãos dos sentidos: Língua

Partes do corpo: Vasos sanguíneos

Manifestações físicas: Rosto

Excreção: Transpiração

Emoção: Alegria, felicidade

Som: Riso

Sabor: Amargo

Cor: Vermelho

É especialmente no verão que surgem problemas com o elemento fogo.

Uma pessoa com um forte elemento fogo será cordial, atenciosa e capaz de grande entusiasmo. Por outro lado, uma deficiência neste elemento, poderá manifestar-se como falta de entusiasmo ou uma incapacidade para demonstrar cordialidade em relação a outras pessoas.

No que diz respeito às emoções, este elemento relaciona-se com o amor, a felicidade, a bondade e a generosidade.

Um desequilíbrio no plano emocional faz com que haja falta de interesse e de amor pelas outras pessoas, bem como falta de energia para amar a si mesmo. A pessoa pode também ter grande dificuldade para perdoar. Estes sinais indicam que o fogo está prestes a apagar-se e pode transformar-se em frieza emocional, resultando em frigidez sexual, impotência, histeria e num total desinteresse em se aproximar dos outros. Pode manifestar-se em gargalhadas excessivas, loquacidade e gesticulação exagerada.

Problemas do coração, intestino delgado, ouvidos e de transpiração, bem como defeitos de articulação de voz e de pele, estão relacionados com este elemento.

TERRA

Estação: Fim do verão

Clima: Humidade

Órgãos: Baço/pâncreas, Estômago

Órgãos dos sentidos: Boca

Partes do corpo: Músculos

Manifestações físicas: Lábios

Excreção: Saliva

Emoção: Simpatia

Som: Canto

Sabor: Doce

Cor: Amarelo

Nos textos antigos consta que esta época específica do ano era os últimos dez dias de cada uma das quatro estações e, portanto uma combinação de todas elas. O elemento terra frequentemente é descrito fora das divisões Yin Yang e é interpretado como harmonia.

O elemento terra refere-se não apenas ao solo que pisamos, mas também a um senso de estarmos enraízados dentro de nós mesmos. Uma pessoa com este forte elemento será centrada, bem integrada e sentir-se-á à vontade consigo mesma e com o mundo exterior. Uma pessoa com deficiência nesta função tenderá a tornar-se obcecada, procurando constantemente respostas e apoio nalgum outro lugar, sem nunca perceber que isso deve vir de si mesma.

Emocionalmente, o elemento terra representa simpatia e compreensão. Se uma pessoa perde contacto com a terra o resultado pode ser auto-piedade, cepticismo e cinismo.

Como a terra é fonte do alimento físico, qualquer coisa envolvida com a absorção de nutrientes está ligada a esse elemento. Uma boa absorção de nutrientes faz com que o corpo se desenvolva. Sem uma alimentação correcta ele vai adoecer e morrer e numerosas doenças podem ser directamente relacionadas com uma má nutrição.

A boca e a saliva estão directamente relacionadas com o ciclo de nutrição porque é na boca, através da acção da saliva que o processo digestivo começa.

Se a terra estiver desequilibrada, todos os ciclos perdem os seus padrões, sono, respiração, processos racionais, harmonia e coordenação física.

Os sinais de perturbação do elemento terra manifestam-se na forma de nervosismo, instabilidade, insegurança e sensação de isolamento. Quando o elemento terra não é suficientemente fértil, podem ocorrer problemas de concepção, esterilidade e nascimento. 

METAL

Estação: Outono

Clima: Seco

Órgãos: Pulmões, intestino grosso

Órgãos dos sentidos: Nariz

Partes do corpo: Pele e cabelo

Manifestações físicas: Pele

Excreção: Expectoração

Emoção: Melancolia

Som: Choro

Sabor: Picante

Cor: Branco

O elemento metal está relacionado com o Outono, a estação de moderação das actividades de colheita e preparação para o Inverno. É a época em que todas as coisas começam a conservar e a armazenar o alimento enquanto a vida exterior parece estar a desvanecer-se gradualmente. Assim como na natureza isso também é verdadeiro dentro de nós mesmos. Os problemas com este elemento estão relacionados com a incapacidade para colher e armazenar a própria energia.

No corpo humano, a capacidade de ingerir alimentos e obter ar, de assimilar e utilizar combustíveis e, portanto de se livrar das coisas desnecessárias é um dos aspectos do elemento metal que contribuem para a manutenção da vida.

Problemas com a estrutura e a força do corpo e da mente, são sintomas de desequilíbrio do metal. Se a energia estiver a circular fluentemente, emocionalmente a pessoa sente-se feliz e optimista. Caso contrário, acontece o oposto: depressão, angústia e tendência para chorar manifestam-se.

Uma pessoa com debilidade neste elemento será lenta e letárgica, terá tendência para a depressão e a sua resistência será baixa, especialmente no outono quando terá resfriados, gripes e problemas nos brônquios. Haverá também uma tendência para um colapso físico e emocional nas suas comunicações.

Quando o metal for particularmente fraco, ocorrerá uma perturbação mais complexa, resultante da incapacidade do metal controlar a madeira (funções do fígado e da vesícula biliar), no ciclo de controlo dos 5 elementos. Isso pode gerar uma sensação de fraqueza e pressão no peito, aperto no diafragma e uma incapacidade para reunir a energia necessária para executar os seus planos.

ÁGUA

Estação: Inverno

Clima: Frio

Órgãos: Rins, Bexiga

Órgãos dos sentidos: Ouvidos

Partes do corpo: Ossos

Manifestações físicas: Cabelo

Excreção: Urina

Emoção: Medo

Som: Suspiro

Sabor: Salgado

Cor: Azul

O elemento água está relacionado com o Inverno, sendo esta a época em que a natureza hiberna e conserva energia para poder desenvolver novos recursos. Este elemento é o mais Yin.

O corpo é constituído por aproximadamente 75% de água sendo portanto a vida humana impossível sem água. As palavras fundamentais relacionadas com esse elemento são fluídez e fluxo.

Dentro do corpo, o fluído precisa fluir livremente para que o corpo possa funcionar com eficiência (fluxo de sangue, secreções linfáticas, fluidez endócrina e urinária, transpiração, lágrimas e secreções sexuais. Todas são influenciadas pelo elemento água.

Emocionalmente, o elemento água está relacionado com auto-confiança, coragem e vitalidade. A falta de auto-confiança, o medo em excesso, o cansaço, a falta de energia e vitalidade são sinais de esgotamento de energia nesse elemento. A falta de vitalidade nesse elemento também pode resultar em problemas sexuais e de fertilidade. Uma perturbação neste elemento resultará numa luta permanente com a fadiga (física e mental). O medo e todos os tipos de fobia estão relacionados com esse elemento.

Problemas com órgãos e partes do corpo correspondentes podem estar ligados ao elemento água.

Cuide de si!

Pontos de emergência - Auto-tratamento

Do-in é uma técnica de origem japonesa que tem por base os meridianos do corpo, promovendo o tratamento das doenças através da massagem feita com os dedos em pontos determinados. Tem como referência os princípios da Medicina Tradicional Chinesa. A origem do do-in está relacionada com o início da humanidade, quando um homem ao bater o pé numa pedra e massajá-lo sentiu um alívio imediato. Desde então, percebeu-se uma relação directa entre determinados pontos distribuídos pelo corpo humano e a energia que flui entre os mesmos.

O conhecimento desses pontos proporcionou aos nossos ancestrais o desenvolvimento de uma prática auto-estimuladora, transmitida de geração em geração. Dessa forma, através da auto-massagem de alguns pontos específicos do corpo humano, prevenimos e corrigimos muitos distúrbios, principalmente os que se encontram em estágios iniciais.

Sedação e Estimulação:

O Do-in serve-se dos pontos tradicionais utilizados na acupuntura como referência para tratar o fluxo energético do organismo, recuperando o fluxo da energia onde esta esteja a sofrer bloqueios ou se tenha desequilibrado. É uma espécie de tratamento de primeiro-socorro para certos males, pois o próprio paciente pode aplicar a massagem, que consiste, basicamente, no emprego de dois tipos de toque:

Sedação - pressão contínua (esta pressão é feita o tempo que for necessário).

Tonificação - pressão alternada (deve-se manter o polegar na zona específica durante 6 segundos e ir retirando lentamente durante 3 segundos – fazer isto várias vezes o tempo que for necessário).

Aprenda como fazer do-in, a arte de estimular ou sedar os pontos energéticos do corpo com a pressão dos dedos.

Ansiedade / Angústia / Insónia / Nervosismo: Sedação com a unha do polegar (melhor ainda é esfregar esta zona apanhando, no caso da foto, o lado direito e aquele ponto no meio com o polegar, neste caso o dedo em vez de ficar vertical ficaria horizontal; outra técnica é  fazer sedação no dedo mindinho, com o polegar e o indicador ao mesmo tempo, de cada lado da unha).

Asma: Sedação com a polpa do polegar.

Bronquite / Dor de garganta / Resfriados / Angina aguda: Sedação com a polpa do polegar.

Caimbras Musculares: Tonificação com a polpa do polegar.

Ciática: Sedação com a polpa do polegar.

Cólicas em geral / Náusea: Sedação com a unha do polegar.

Cólicas do Estômago / Vertigem: Sedação com a polpa do polegar.

Congestão Nasal / Sinusite: Sedação com a unha do polegar (também se deve além do ponto mencionado, sedar outro ponto mais acima e outro no buraco das órbitas sempre junto ao nariz; outra opção é colocar os dedos em espada - indicador junto com o médio, e esfregar os lados do nariz ao mesmo tempo).

Depressão: Tonificação com a polpa do polegar.

Desmaio: Tonificação com a unha do polegar.

Dor de Cabeça: Sedação com a polpa do polegar.

Dor de Dentes: Sedação com a polpa do polegar.

Fígado: Tonificação com a polpa do polegar.

Gastrite: Sedação com a polpa do polegar (ATENÇÃO, nunca carregar no apêndice xifóide: extremidade inferior do esterno).

Hemorragia: Sedação com a polpa do polegar.

Impotência: Tonificação com a polpa do polegar.

Menstruação: Sedação com a polpa do polegar.

Nevralgia: Sedação com a polpa do polegar.

Pressão Alta: Sedação com a unha do polegar (há mais 4 técnicas para a pressão alta: fazer o ponto primeiro da ansiedade; com uma caneta tipo Bic usar a parte de trás da mesma e fazer pressão na base do dedo grande do pé; verticalmente às orelhas, no topo da cabeça, colocar um polegar e esfregar enquanto se coloca outro polegar no ponto do meio das sobrancelhas; fazer sedação no dedo mindinho, com o polegar e o indicador ao mesmo tempo, de cada lado da unha).

Pressão Baixa: Tonificação com a polpa do polegar.

Prisão de Ventre: Sedação com a polpa do polegar.

Problemas Respiratórios: Tonificação com a polpa do polegar (abaixo da clavícula).

Ressaca: Sedação com a unha do polegar.

Soluço: Sedação com a unha do polegar.

Fotos retiradas de: http://www.harmoniatotal.com

Shiatsu: Um guia completo

Para quem esteja interessado há um guia de Shiatsu online que partilho aqui:

Shiatsu: um guia completo

Como praticar Chi Kung

Como falado anteriormente, volto a insistir na prática do Chi Kung / Qi Gong. E porque nem todos temos acesso a aulas de Chi Kung, podemos tornar-nos pró-activos e ver através de exemplos como é tão simples a sua prática.

O Chi Kung é uma das formas mais avançadas da medicina chinesa, já que é auto-aplicável, ou seja: diferente do Shiatsu, da Acupuntura e de outras técnicas, não é preciso o auxílio de um especialista. O ideal é praticar todos os dias.
- Em 15 a 30 minutos já se pode ter os benefícios. Como muitas pessoas não podem fazer diariamente, então que façam o máximo que puderem, quando houver tempo disponível.

O Chi Kung pode ser feito por qualquer um, em qualquer idade. A técnica aumenta a saúde, garante longevidade e traz muitos benefícios para os idosos, pois desbloqueia as articulações, e também para os desportistas, pois aumenta o nível energético.

Quando praticada de forma regular e correcta o Chi Kung introduz melhorias significativas no metabolismo proporcionando benefícios em:

• Tratamento do endurecimento de artérias e de articulações
• Correcção da postura
• Aumento da flexibilidade
• Eliminação de zonas de tensão e dor
• Regularização do apetite e do peso
• Amaciamento da pele
• Redução do stress
• Aumento de energia, vitalidade e capacidade de concentração
• Regularização do sono.

Nada complicada, a prática de Chi Kung deve ser feita, à semelhança do Yoga, com inspirações e expirações profundas. Sabe-se que quando nos esforçamos devemos expirar, assim devemos jogar com a respiração na prática de Chi Kung, por exemplo, inspirando ao subir o corpo e expirar ao descer.

De notar que feito em jardins ou na praia nos traz muita paz pela energia circundante, no entanto não há qualquer problema de praticar em casa e os benefícios são os mesmos.

Para aprender algumas técnicas aconselho o visionamento de vídeos postados no Youtube. Experimentem, pratiquem que cedo os benefícios desta prática se revelarão.

Um exemplo:
http://www.youtube.com/watch?v=7VVTsotiIms&feature=related

Bom Chi Kung!